如果对整体的佛法做一个划分的话，首先是要分为小乘和大乘的。“大乘”为什么会被称为“大”呢？在《大乘阿毗达摩杂集论》中说，“由与七种大性相应，故名大乘。何等名为七种大性？一、境大性，以菩萨道，缘百千等无量诸经广大教法为境界故。二、行大性，正行一切自利利他广大行故。三、智大性，了知广大补特伽罗法无我故。四、精进大性，于三大劫阿僧企耶，方便勤修无量百千难行行故。五、方便善巧大性，不住生死及涅槃故。六、证得大性，证得如来诸力无畏不共佛法等，无量无数大功德故。七、业大性，穷生死际，示现一切成菩提等，建立广大诸佛事故。”[8](#note_8 "8")正是由于有这些不共于小乘的殊胜之处，所以大乘教法才得以安立，并与小乘教法区别开来。其他如《显扬圣教论》等经典中也有详细的说明，在此不逐一细说。 大乘和小乘合起来就是整个佛法，那两者有什么区别呢？现在最流行的说法是有没有发起菩提心，认为小乘人发起利他之心就是大乘，大乘人自私自利就是小乘。这个说法似乎是有道理，其实仔细分析起来，却并非如此简单。 首先，什么是菩提心？所谓的菩提心是“上求佛道，下化众生”，利他主要是从下化的角度来讲的，但在上求的方面，大小乘的观点却是不一致的，小乘的佛陀观认为学佛人不必都成佛，成为阿罗汉就可以是修行的终点了，佛陀也是阿罗汉之一，只不过在利他和讲法的方面，佛陀把握众生根基的能力更强一些。而大乘的佛陀观却不这么认为，大乘认为阿罗汉只是断除我执，断除了烦恼障，也就是获得了二德中的断德，并没有完全的断除法执，断除所知障，真正获得二德中的智德。这种佛陀观上的差异是非常巨大的，也是显而易见的。 其次，整体的佛法框架如果划分为三大板块的话，则分别是境、行、果三学，大乘和小乘在佛陀观上的不同，主要是从“果学”上来说的，若从境学的角度来说，区别和差异则更为明显。这其中最大的差异，是在对于外境的认识上：小乘的蕴、处、界三科学说，还是在一定程度上随顺世间见解，承许外境为实有，在此基础上追求对于“人我执”的破遣，从而达到烦恼断尽不受后有；而大乘的境学则认为，外境是虚妄分别而显现的假相，是毕竟空无所有的，大乘的修学不但要断除烦恼脱离生死，更要探寻和亲证诸法实相，也即是宇宙的真相或者真理。 当我们仔细体会小乘佛弟子对于大乘之否定的时候，会发现其主要根源是难以接受大乘思想中对于外境诸法的破遣，因为这是对其世界观的彻底颠覆，令其听闻之后简直“如刀剜心”，所以如《法华经》中便有案例，佛陀宣讲大乘经时诸多的小乘弟子默然退席。 而近世以来，立足于科学唯物主义和人本理性主义基础上的世俗学者，依靠考据学和文献学等方面的论据，对于大乘经典进行否定和质疑，便如前文所说，是对于超出凡夫认识范畴的事物的否定。那么这样的质疑和否定，便不仅仅是针对于大乘而言了，即便如小乘经典中讲的世界观和神通等内容，比如须弥山为中心的九山八海，比如阿罗汉的种种神变，他们也是不予承认的。这便不仅仅关于是“大乘非佛说”的问题了，而是对整个佛教思想的分崩离析了。