理性在现代指科学人本理性（人本经验理性）。笔者在社会文化意义上当然不反对科学人本理性，而是要求对科学人本理性划界以及反对对其的滥用。 按照佛教大小乘教法，佛陀圣道是出世间法，与世间法性质相别。科学人本理性虽然在现代社会共许为公共理性、普世理性，但本质上乃人类共业所引，属于世俗理性，可称共俗理性，因此与佛教圣道的出世性性质不同，有别于佛教善根性与佛教悟性，即佛教理智。科学人本理性是以人间、人为尺度的，齐于人的情感、经验、价值、知识和体验，而与佛教圣道以达到超越于人的境界和存在的圣果为目标的认识方式在世界观、价值观、真理观和方法论等上有根本差别。在此意义上，佛教圣道必须以超越科学人本理性为其认识基础。这是必须划界的。 笔者明确反对武断性科学人本理性立场对科学人本理性的滥用，即反对以科学人本理性来裁量佛教圣道之学。武断性科学人本理性者将超越于人的一切境界、存在判为虚无（视为神话或者“神道设教”等），从而断然否定一切宗教传统和思想传统的本位意义和神圣性，即予以价值与存在意义上的“祛魅”。在这一点上，印顺法师就是一个武断性科学人本理性者，提倡去天神化，唯认可“缘起无我说”为释迦佛的“独特之深见”，以此对中印传统佛教进行彻底“祛魅”。这也是笔者主张反思印顺法师佛学思想的一个重要原因。 笔者欢迎建设性科学人本理性立场。建设性科学人本理性者对超越于人的境界和存在在判断上予以“悬置”，顶多是置疑，而且还常常对佛教予以“同情之理解”，不拒斥佛教圣道信仰的“合理性”，所以他们可称为佛教的朋友。 另外，科学人本理性如果我们抽调其本位意义，而唯作为工具时，是可以许为五明中的外明来使用的。在此意义上，可以以其作为内明的辅助手段，来方便开显佛教圣道，善巧引导众生逐渐契入佛教圣道。