#### \[佛教是智信而非迷信\] 1\.佛教是为了引导我们共同觉悟真理 大家同样生活在这个世间，有些智者的见解是相共的。像释迦牟尼佛、耶稣、孔子等宗教家、思想家，他们都讲大爱，讲无私奉献。但佛教有其不共的见解，那就是缘起性空、业果不失的世界观，和自觉觉他，慈悲利人的人生观。也就是不单纯讲他力救度，或单以自觉性很高的爱人精神——“仁德”来化度众生。而是彻见真理以后，以真理为出发点，以慈悲为本怀，以各种方便为手段，启发众生本来就具有的智慧，形成引导式的自性救度。 因为佛陀成佛后，在菩提树下感叹道：“奇哉！奇哉！大地众生皆具如来智慧德相。”佛陀发现一切众生都跟佛陀一样，都可以觉悟。只是因为不了解世间的本质，不明了这一切都是自己所造作的善恶果报。也就是说心被外境所迷，认为我所感受的一切都是别人强加给我的；不了解自作自受，因果无错谬的道理。故而又再起贪嗔痴等迷惑颠倒，继续造善恶业力，缠绵痛苦，轮转不息。也就是佛陀所说的因惑造业，因业受报，因报而受苦。佛陀发现这个道理后，只是引导我们共同觉悟而已。 2\.佛门的救度建立在众生本能的需求上 佛门的救度是建立在一个基础原则——众生本能的需求上的。所有的生命一生下来就有希求离苦得乐的本能，蚂蚁虽小，亦有畏惧。喜生恶死，乃物之天性。 正因为佛发现的真理，告诉我们彻证这些真理的方法是亘古不变的，这样就使人们心里有一种永恒的约束。其“自作自受，不作不受”，还有“因小果大，作了必受”的道理，是佛陀乃至一切天神、还有现代任何的先进仪器等都无法改变的定律。所以当佛陀告诉宣讲给我们这些道理的时候，人们就会自主地断恶修善。然后再告诉你什么是真正的善恶，那就是断除十恶（杀生、偷盗、邪淫、妄语、绮语、恶口、两舌、贪、嗔、痴），修行十善业（不杀生、不偷盗等），那样才可以得到安乐。这个可以看看《因果事例明镜集》，讲了很多因果的案例，可以多读几遍，就会有所了解。 所以说我们佛弟子，要对佛教建立坚实的信仰，正所谓“信为欲依，欲为勤依”。若我们不能真正的了解为什么信仰佛教，就不会死心塌地的按照佛说的去做，就不会勤奋的去修行；就容易自以为是，盲修瞎练，最后也就越学越邪见，越修越烦恼。因为“信为能入，智为能度”——唯有真正地、彻底地信了，才会有动力去学习佛法；当闻思佛法多了，自然就有智慧了；这样才可以置换我们无始劫以来颠倒愚痴的知见，修行证果。 3\.佛教依靠的教主最为殊胜 我们信佛的动力和准则，不仅如此，还有我们教主也是具有坚定的可依靠性的，这里简单地讲几点。 第一呢，佛陀身份尊贵，太子出家，财富、地位、饮食等世间五欲都为顶点，但佛陀却不耽着。所以他并不为了这个五欲之乐而出家，反而是为了超脱这个而出家，从而觉悟宇宙人生的真相。（可我们现在有些所谓信佛的人，却去追求这个，那显然是与佛教背道而驰的。） 第二，佛陀发心尊贵，佛陀发的是慈悲心。“慈”则不忍众生苦，“悲”则能拔众生苦。佛陀救度众生的本怀，不是建立在血缘、贪欲等爱憎基础上，佛门不讲大爱，讲慈悲，无有贪染。 既然佛陀并不是为了财色名利、为了自己的利益去让我们起信的，那就是最可信的人。因为他是彻证真理而成佛的，因为慈悲心的缘故，而让我们也明了真理，不再因惑造业而受苦。所以佛陀这个人，包括他讲的法都可以作为我们坚固的信仰。正如佛世时的一个弟子，他就是在参学了很多的修行人以后，才选择佛陀做为最终的依靠。因为他通过仔细地辨别和对比，发现只有佛陀是彻底断除了一切过失，彻底圆满了一切的功德，彻底了知了一切的真理，所以他就做专门著述了《殊胜赞》，来赞叹佛陀的功德。正如赞中所云：“我舍诸余师，我皈依世尊。此故何为尊，无过具功德。” 第三呢，佛陀不是造物主、不是上帝、不是先知、不是神的儿子、不是本来具足神力的自然之神，高不可攀；佛陀跟我们一样，都是从普通人修出来的。“佛陀”的意思，翻译成中国话，即是“觉悟的人”。佛陀觉悟真理以后，如实修行，彻证真理，故而神通无碍，智慧无量。而我们只是一个充满迷惑，处处受限的凡夫。但佛陀给我们做了榜样，给我们树立了信心——既然大家都是人，只要我们也肯觉悟，如理如法地去修行，也是可以成就无量功德，无量神通道力的。佛陀是过来人，留下了宝贵的教法，只要我们依着去修行，大家都是可以成佛的。 4\.佛教出发点是慈悲 再就是佛陀教化众生的理念是“慈悲”——慈能予乐，悲能拔苦。就是有慈心就不忍别人受苦，有一个悲心就想救他人于苦难。因为佛陀觉悟了以后，发现所有人都和他一样，都可以觉悟，所以佛陀发了大慈大悲的心，来帮助和他一样、无二无别的众生父母。因为无量劫来轮回的路上，一切众生都曾当过我们的父母，都曾无微不至地爱护过我们，所以我们就要有报恩的心，要发心去救度。这是佛门救度众生的一个基本概念。 一般人你对我有帮助，有利益我才来救你；或者起码你不是我的仇人，我才会帮助你。而佛门不是的，只要与你有缘，不论你对我有没有帮助，我都会救你。因为佛陀的出发点是慈悲，慈悲是没有贪婪的，没有条件的，是冤亲平等的救人情怀。说白了就是，佛陀是没有个人主义和功利主义的，他认为这一切的众生都是可以觉悟的，也都有觉悟的权利，也都能够觉悟。若一个人要想得到究竟的快乐，要想达到最圆满的境地，那就要有大慈大悲的心。而慈悲心的生起，也正是因为有这些苦难的众生。所以我们要感恩众生，利益众生，要有度尽一切众生共同觉悟的心，那样才可以成就神通自在，万德庄严的佛果。所以我们依靠佛陀的教法去修行，就是找到了一个最坚固稳靠的信仰。 我们知道古代也好，现代也好，都有那种不孝的儿女，也都有对孩子不好的父母，因为感情会变的呀。孩子对父母非常好，父母会要你，而你若是天天回去揍你爸、打你妈，而且做的都是伤天害理，祸害家族的事，那他们很有可能就不要你这个孩子了。因为他们还是以我执为中心的，他们所希求的，还是我的孩子，我的声誉，否则他们怎么不去爱别人的孩子？别人的孩子若是丢了、死了的，他们为什么不会伤心欲绝，痛不欲生？所以我们要知道，世间中感情的建立都是以自我为中心的。当然讲这些的目的，并不是说让我们不要孝敬父母了，而是要知道，父母对我们的爱是超过所有人的，只是这种感情并不是真正坚固的、无私的。 而佛陀的无私无畏、大慈大悲，却给我们建立了一个坚固的感情依靠。佛陀是实实在在的人，是一位觉悟的智者，是三千年前的一位太子。他舍离了这个私心杂念，他是觉悟真理以后，以慈悲心为出发点救度众生的。所以我们仰投他，他不会舍弃我们的；我们伤害他，他也不会嗔恨我们。就像佛陀老人家亲自说的那样，“我视一切众生，如同罗侯罗（佛在家时的儿子）。”他只是因为看我们太颠倒，太苦了，所以才慈悲地救度我们。佛陀有能力救度我们，而且他也已经发下了无比广大的誓愿要度尽一切众生，所以佛陀本人即是一切众生最坚固的依靠。 5\.佛教所依的道理最为究竟 还有佛所宣说的真理，这是亘古不变、实实在在的理论。 针对不同根机的众生，佛陀也随缘开示了深浅不同的法理。虽然法义浅深不同，但其根本目的，还是方便接引众生入佛知见。故这些道理的安立，实在是因众生同听异闻的结果，而非如来有分别。（“同听异闻”是指，虽然很多众生都在听佛说法，但是由于每个人的智愚不同，虽然同在听佛宣说某一种法理，但所听到的法义深浅也是各不相同。这是由于众生根机有别，而非如来说法有分别心。） 1\.不但物质由极微组成（科学亦认为），而且精神也是由极微组成（一切有部和经部认为）。 2\.唯识派认为物质和精神世界都是业识，无有实质。 3\.中观派认为，物质和精神都是彻底的空性，因为因缘假合而虚幻的显现。就像是龙树菩萨所说的：因缘所生法，我说即是空，亦名为假名，亦名中道义。 《金刚经》有云：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”万事万物都是空性的，如同梦幻泡影，没有究竟坚固的。世间没有一个究竟坚固的东西，你去依靠什么呢？而佛所说的这些内在的真理却是真实的，所以我们要依靠真理，依靠一种永恒不变的东西。我们说这种信仰是永恒的信仰，是靠得住的。佛陀就是觉悟了这个真理，那么我们为什么不去信仰佛陀呢？ 6\.佛陀住在涅槃境界之中 佛陀已经觉悟了真理，所以他所说的这些觉悟的方法是真正的、不可变坏的，是可以让我们得到解脱的。虽然佛陀几千年前化缘已尽，暂时入灭了，但佛陀的教法还在，他的弟子还在人世间传承他的教言。当然佛陀入灭并不是世间人所认为的死亡，若是佛陀跟我们一样还有生老病死，那我们还学什么佛？那他不是也靠不住吗？那不是还没有超脱生死吗？我可以告诉你，佛说的入灭是佛陀在世间度化众生的缘分尽了，只是我们跟释迦牟尼佛没有缘，我们看不到他而已。就像是在蚂蚁的世界里，你说有“人”这种会跳跃的东西，人比它们要有能力，它是不会相信的，因为它从来不知道什么叫跳跃。即使是爬到人身上，它也不会感觉到这个完整的人，因为它实在太渺小了，认知能力太有限了。 佛门讲的涅槃是不生不灭，无处不在的，只是佛菩萨根据与众生的缘分深浅而或隐或显的。就像是家喻户晓的大慈大悲的观世音菩萨，只要哪里有祈求他的，他都会分身无数到哪里去实行救度，这是不分国界、语言和种类的，而且还可以随缘化现种种的山河大地，庙宇桥梁。还有佛陀的大弟子迦叶尊者，现在还是奉佛的法旨，持守释迦牟尼佛的衣钵在鸡足山入定，还要等待大约五十六亿七千万年，弥勒菩萨降生人间成佛以后，把衣钵传给他。还有宾头卢尊者，因为在世时随便给俗人显示神通，就受到佛的呵责，不让他入灭，让他救度自佛入灭后未度的众生。我国很多寺庙里，都给他老人家设有高座，他老人家也是到处赶斋，只要哪里打千僧斋，一般他都会去应供。即使在中国，隋朝时天台宗主智者大师，也曾经在入灭装塔以后，又出来接受法会的供养。还有洞山良介禅师，临终之时预知时至，于是就剃发披衣，令弟子击钟，俨然坐化（逝世）。弟子们悲痛不已，哀嚎哭泣。可是突然间大师又活过来为弟子开示道：“出家人心里无有执着，来去自在才是真正的修行，对生死之事，有什么好悲伤的呢？”讲完这些开示后，接着又示现了圆寂。这些事例都是足以说明佛门的涅槃是一种来去自在的能力，是一种不生不灭的圆满境界，而不是世人所谓的死亡。 这里，我讲一个自己见闻事情：我还没出家时候，跟一批居士去阿育王寺朝拜佛舍利。当时的一位居士，是一个青岛人，他去拜的时候就发现那座佛塔里坐着的是一尊释迦牟尼佛，而不是佛的舍利，直接看到佛陀在那里坐着。也就是说他和佛陀宿世有缘，他就可以现量地见到佛。 讲得通俗一点，比如你的眼睛跟无线电波、远红外线、X射线没有缘，你看不到；但是我给你戴一副特殊的眼镜，或者通过一种特殊的测量仪器，你就会发现有好多我们平常看不到的光线，就会被看到了。也就是说，你的眼睛加上眼镜这个缘，就可以看到这些了。但看不到并不能证明它不存在，因为人的认知实在是有限的。 佛陀也是这样，佛陀一直都在。因为佛陀觉悟了人的神识是不生不灭的，只要你肯觉悟，通过一定的禅定修行，就能获得涅槃的境界。简单地讲，就是精神上得到永远的安详平和，身体可以随心变化。这些能力，不论任何人，只要肯按照佛说的方法去实践，用功去修行的话，都是可以做到的。 你现在可能不相信，就像是古代人不相信现代人看电影，看电视一样——这么一个小盒子里怎么会出来千军万马呢？古人连想都不敢想，而现在的确做到了。所以说你不要以为佛陀和佛教的这些理论，比如佛陀说住在涅槃境界之中，你认为是想象出来的，那是因为你没有智慧，达不到啊。而现在科学家不是也在印证佛所说的吗？就像律中说的那句话一样——佛观一杯水，八万四千虫。佛陀说，这么一碗清水里，就有八万四千、无量无边的小虫子在里面。当时哪有人信呢？现在显微镜一发明，发现真的是有那么多虫子啊，你看那些细菌、病菌通过显微镜放大后发现，不都是些小虫子嘛！ 从宏观上讲，佛陀说整个宇宙是重重的世界海组成的，用现在的话说，也就是整个宇宙是无量无边的星系组成的。这是在天文望远镜还没有发明的时候，佛陀就用禅定智慧观察到的。 所以说佛陀觉悟了这些真理，几千年前是这样，几千年后还是这样。它是不随着你的创新、发现、认知和意志而有所改变的。所以，佛陀这个人，还有佛陀觉悟的真理，是可以作为我们真实的依靠，真实的信仰的。 了解了这些道理，那我们就应该对佛教发起真实的信仰、坚固的信仰、永恒的信仰，不应该稀里糊涂地半信半疑。若是半信半疑，不但得不到丝毫的利益，而且一生也就这么白白浪费了。了解了上面所说的道理以后，我们知道世界上没有一种信仰是比佛教的信仰更殊胜的了。所以要发勇猛的、真诚的心，宁舍身命也不可以舍弃信仰。 #### \[佛教的基本教义\] 1\.众生轮转的缘起是无明 人是因为一念的无明造业，从而根据自己造作的善恶的业力，迫使自己在天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜生、这六道中轮转。这个根据善恶业力的轻重，可以大略分为三个层次，那就是三界。这三界之中所感受的一切苦乐的境界，乃至一切的山河大地，也都是随着我们的业力化现的。也就是说我们所处的这个世间，是所有众生精神世界的影射。其中的境界有的会互相交集，有的则只能看到自己所在的世界，有的则能见到其他的六道。 比如很多人都可以看到天地，看到日月山河，而且有些畜生也可以看到。但是每个人的眼睛视力、能力不一样，所见的世界也不完全相同——眼睛好的人看到这个世界很清晰；眼睛不好的看着就很模糊；小猫小狗晚上看东西也可以很清晰，而且还可以看到或者听到人所不能听到的东西。 这都是因为每个人的精神世界不一样，有共同业力的众生，会感召相同的境界，没有共同业力的就互相察觉不到。所以一般人就见不到天人、地狱的境界，小狗身上的跳蚤也不知道他所处的世界其实是一只动物。而有些人现世造恶深重，比如咽喉癌啊，或者满嘴溃烂的人，那么即使给他很好的饮食，他都难以下咽，如似火烧；那就跟饿鬼道的境界很相似，死了有可能就去那一道中。所以整个宇宙，是各种的感受，各种的境界相互交织的，但大概就可以分为六道。 为什么会轮转六道呢？那是因为我们有无明，对世界的真相无所明了；所以才会造作各种善恶的力量，也就是我们说的业；继而在这种业力的牵引下，反复轮转于六道之中。而要想出离这世间呢？那就是首先要破除无明，觉悟真理。佛陀以前也是这六道轮回中的一份子，只不过佛陀通过特定的禅修以后觉悟了，修行解脱了而已。这就是佛陀告诉我们流浪生死的原因，还有怎样修行解脱的过程。 2\.万物皆是缘起性空的 虽然因果是这个六道轮回升沉的法则，但是上次讲过，六道轮回也是因缘和合的，是缘起性空的。我们之所以造善造恶轮回，是因为我们有一个坚固的我执我见——执着这个身体是我；执着我所认知的道理是正确的，也就是有我见、边见等不正确的见解。我们进一步只要明白了缘起性空的道理，也就是无我的空性，就可以脱离六道轮回的束缚，就可以获得解脱了。 所以佛陀并不是让我们对人生找一种依靠，从而达到追求幸福的目的；而是让我们明白这一切的都是无常的，都是因缘假合的。既然我们得到了这个人身，那就应该好好珍惜，不应该只去贪图享乐；既然我们比一般人幸运接触到了佛法，那就应该赶快依止明师，闻思修学。 我们要知道，在这个六道轮回之中，真正能够修行的，也只有人类。像蚂蚁、鱼虾、苍蝇、牛羊一类的畜生道的众生，虽然是无量无边，但是他们非常愚痴，只知道饮食，难以修行；而地狱道、饿鬼道的众生也是这样，只是不停的受苦，更不要说修行。虽然天道的众生比人要有福报，但是他们却只知道享受快乐，也不愿意修行；而当他们一期的果报结束的时候，又要辗转轮回于六道之中，永远沉沦。真是太痛苦，太可怜了！所以我们要知道唯有人道的众生，是最幸运的，苦乐参半，是最利于修行的。所以我们既然获得了人身，还听闻了佛法，如果不能发心去修行，那真的是太可惜了！ 人生百年，有的人甚至活不到一百年，几十岁就死掉了。而且世间还有各种各样未知的灾难，都会很容易夺去我们宝贵的生命。即使有的人很长寿，但却不信佛法，只知道造恶；或者有些人虽然生活条件好，但却听不到佛法；而有些人听到了佛法，却碰到了邪师，一路走到黑——这都是福报因缘不具足。即使我们很有福报，没有遇到这些不好的事情，但我们要知道岁月时时催人老——若我们不懂得珍惜眼前的好时光，即使很幸运地活到七老八十，但到那时候老眼昏花、气力不足了，也难以闻思修行了。所以我们若是听闻了正法，那就要赶快发心去修行，千万不能再耽着世间的欲乐了。 我以前说过，在佛门看来，快乐也是一种苦，叫做“坏苦”，这种快乐是不究竟的。就像是天伦之乐，父母和孩子在一起觉得很幸福；但是父母亲会死，孩子也会工作长大，他也会有他自己的家庭。这些幸福快乐还是不究竟的，包括事业、爱情、友情，都是靠不住的，都会无常消失，都会变质。所以这些短暂的快乐、不究竟的依靠，本身就是苦的，我们叫做“坏苦”。佛陀就是叫我们觉悟这些苦的本质是什么。简单来讲，佛说一切事物都是无常的，都是“缘起性空”的。 什么叫“缘起性空”啊？就是一切都是因缘和合而生的，没有这个真实的东西。就像我们第一眼看到一辆汽车在那里摆着，我们会说：“这是一辆汽车。”但是我找几个修理工过来，把车门、车轮、车玻璃卸下来，把整辆车拆成零部件。然后过来一个人，他会说：“哇，这里有一堆零部件”，车这个“法”就没有了。所以“车”是众缘和合而来的一种“法”（佛门所讲的“法”就是指所有的事物和概念），它是车玻璃、车轱辘、铁皮、发动机……种种凑合而来的，是因缘假合起来的一个法。我们叫做“车”，而你抽掉任何一个东西，就不是一个完整的汽车的概念了。 3\.人是四大假合的 我们整个世间也好，家庭也好，物质生活也好，任何一件事物、物品、还有聚会、聊天，乃至是我们的情绪、念头等法，都是众缘合和而来的。比如手机、桌子，当你深入剖析后，你能找出真正有这个东西吗？所以佛门讲一切都是因缘和合，我们一般称为“四大假合”。因为佛说一切事物都是由四大构成——地、水、火、风。这个“四大”也可以说是四种性质。 而人都是五蕴假合而来。若从最直观的色法来分析，也可以说是由四大假合的。比我们的人身： “地大”就是牙齿、骨头，当尸体烧了以后，牙齿啊、骨头灰还在，这就是地大，地大就是以坚固为性； 还有就是“水大”，就是指我们身体这个血液，还有组织液，它可以使我们的身体饱满润泽，水大是以湿润为性； 还有就是“风大”，就是我们的呼吸，没有呼吸也不可以，风大是以鼓动为性； 还有“火大”，就是人身上的温度，我们一般称人死了就说，这个人凉透了，所以火大是以温暖为性。 这四大不但指人，所有的生命和物质，乃至是细胞，也都是以这四大为性。例如细胞中没有地大，人就不会发现它；没有水大就不会有活性；没有火大就没有能量；没有风大就不会分裂。再往细了说，原子、电子也是如此。 这四大是缺哪一大都不可以的，缺了一个条件人就不可以活了：没有呼吸人就断气；没有温度，人就冰冷了；地大，水大也是这样，都不可以少。 所以佛说人是四大假合的，它本质是空的。“人”这个法只是四大的聚合而已，所以佛说你不要执着这个身体，也就是破除这个物质的我，不要执着这个色壳子是我。 佛门根本的修法，就是观修无我，这是与一切外道所不共的理论。不但物质上无我，精神上也是无我。这里就不细讲了，若是你想了解，可以看看我以前讲的《四念处实修浅谈》，你就会对无常、苦、空、无我，有一个比较全面的认识。讲这些最主要的目的就是告诉你：当你面对一切苦难，一切快乐的时候，千万不要起颠倒，要了解这些法都是因缘假合的，都是不坚固的。当然有的人可能一时理解不了，那你也可以做无常观——就是思维这一切好坏的境界都会过去的。其中深奥的道理和解析的方法，随着熏习的佛法久了，懂得的道理多了，或者吃的苦多了，也就会有深刻的认识了。 4\.因果报应通三世 我们要明白建立佛教的信仰，是让我们觉悟这些真相；而不是让我们去求佛求神，求这些外道的天神，因为这些解决不了你的问题。因为佛陀发现了，世间能维系整个宇宙人生，最公平、最坚实的法则，就是“因果报应”——如是因，如是果；种善因，得善果；种恶因，得恶果。 但也不是所有的人，都能完全了解因果的道理。一般人都容易被表面的现象所迷惑，以为好人没好报，恶人活万年。要知道因果报应是通三世的：也就是说今生作了来世再报；还有一种是今生做了今生报；还有一种就是今生做了当下报；还有一种今生做了不知道什么时候报，但是总要报应的，只是早晚问题。佛陀说因果这个法则我也改变不了，还有缘起性空这个法，无常迁流的这个法，佛陀也是无法用神通和意志改变得了的。因为真理就是坚固的、彻底的，才能被称之为真理。 所以说维系整个法界人生最公平的正义就是因果报应，就是自作自受，不做不受。学佛呢，就是让你明明白白地受苦，明明白白地享乐。而你要想不受这个苦，那就要去学习佛法，破除错误的颠倒执着。从因果上来讲，就要造作一个新的因，再产生新的果。而怎么去造作呢？那就是忏悔往昔的罪业，改往修来。 因为佛陀具有无上的圆满功德，所以也我们可以真诚地祈祷佛陀，佛陀就会加持我们找到解决问题的方法。所以真正礼佛拜佛的目的：一是向这位伟大的觉悟者，致以最崇高的敬意；二是为了请佛作证明来求忏悔；三是祈求佛陀加持，让我们远离恶缘，增长善念。但真正要想改变，还是自己要去做，断恶修善才可以，而真正善恶的标准也只有佛陀讲得最透彻（可以参考《十善业道经》、《佛说轮转五道罪福报应经》）。 5\.学佛就是要改往修来，真诚忏悔，净除罪障，积累福慧 佛陀给我们的加持就是让我们明白这个道理：所有的苦都是自己造作的，唯一的办法就是忏悔，真诚地忏悔，然后去修对应的法。比如你体弱多病，多病就说明你往昔杀生食肉太多，那你就要戒杀放生，生慈悲心。因为你没有慈悲心才去杀它，慈悲心是内因，放生是外缘。这样具足慈悲心去放生，就是断恶修善，断除内心杀生的因，增上救助众生的缘。这样就会得到消灾延寿的果报。而不能像有些人一样，虽然喜欢放生，但只是为了求取功德，自己的杀心还是不断，又喜好食用众生的肉，无惭无愧。这样也是不会得到圆满的善果的，这也是与佛法背道而驰的，因为他没有慈悲心，没有真正忏悔的心，不明白如来所说的法义。 要知道真正的忏悔，首先生起来的就是慈悲心。我们说慈能予乐，悲能拔苦，一个真正具有慈悲心的人，怎么会把自己的快乐建立在其它众生的痛苦之上呢？！若是明理的人，要知道真正的放生就是放下内心的贪嗔痴，然后生起慈悲心，救度一切众生，爱护一切众生，这才能算是真正的放生。否则所谓的放生就只是事相上做了那么一点善事而已，虽然会有一些善报，但这是没有任何功德可言的。 所以我们想追求幸福生活，简单来讲就是“改往修来”——忏悔往昔所有的恶业；然后修福，就是不断积累新的福德。有一句话叫“随缘消旧业，切莫造新殃”，就是不断地净除罪障，积累福慧。当这些修法加行到一定量的时候，你便会突破由往昔恶业的积累所带来的苦报，获得美满幸福的生活。因为我刚才不是讲过嘛，一般今生做的，来世才报，只有一部分机缘比较成熟的，这一世才能成熟。但是佛门还有一句话叫“强者先牵，重者先坠”——虽然这一世你感觉贫穷痛苦，但你若是能真诚忏悔往昔悭贪、吝啬等恶业，然后布施到一定程度，你的心量扩展到一定程度，那么当这个善业的力量强大到占主导地位的时候，就会显现幸福的生活。布施的力量会得富贵，放生的力量会得健康，明白了什么是真正的善恶，就可以修得好的果报。 所以我们学佛要建立一种正确的信仰。不是求佛赐予我们什么，也不是请佛帮我们拿掉不幸，而是要不断的听闻正法，并按照佛说的教言去做，那样你才能解决困难，得到安乐。 #### \[学佛的开始\] 1\.皈依受戒 若是能深深地仰信佛陀，那就要去皈依三宝。皈依三宝就是在一个僧人面前，由他证明发起一种誓愿：从今以往，以佛为师，以佛所宣讲的真理为师，以传承佛法的僧人为师。这样就像是出生在佛门的孩子，有了温暖而坚实的依靠。这是学佛的第一步，就是首先要做一个正规的仪式来证明自己坚固的诺言。进一步若想真正的离苦得乐，就不应该再造作恶业，要发心持守五戒、八戒、乃至是菩萨戒。 戒律的制定就是佛陀对我们的保护。戒律所禁止的，那就是苦的因；戒律所奉行的，那就是乐的因。所以我们要持戒。若是能够发心受持五戒，行持十善，这就是以后继续做人和升天的因。五戒持得好，十善做得圆满，那么人生就美好，往生天道就容易。反之则生活就不怎么好，例如：好杀生者，容易短命多病；好放生者，可以消灾延寿。也就是说命运都是自我造作的。 而受戒的好处，也就是能够让我们把这一生不杀生的功德和发愿不杀一切众生的功德，圆满地获得。而若是不去受戒，那就没有这种好处了。你一天不杀生，那就只是一天没作恶。而且你没有一种坚固的誓言证明，没有一种用戒律来约束自己不杀害一切众生的力量，那么一切众生就都有被你杀的可能性，你本身潜伏的作恶的力量就很容易生起了。所以你自己尚且难以救度，而且还很容易堕落，那怎么可能像佛陀一样成为一切众生的依怙，断除一切烦恼恶业，成就圆满的功德呢？ 而若是要想成佛，那就要受持菩萨戒。菩萨戒就是成佛的因，菩萨戒就是成佛必须应该做的，菩萨戒的功德自然是更不可思议了。受了菩萨戒的人虽然还只是一个凡夫，但是因为发起了真正的无私利人的心，那本身就会变得尊贵殊胜起来。他已经发心加入了佛菩萨的行列，便可以接受菩萨的名称，被人称作某某菩萨。而且以后不论投生到什么地方，都是福德殊胜的人，都可以作为领导者。即使是戒律持守得不严谨、不清净，从而堕落畜生、饿鬼、地狱这三恶道中，那也会成为畜牲中王、鬼中之王、地狱之王——因为他发心广大的缘故，愿为一切众生作依靠的缘故。但菩萨戒也是最难持守的，而且一旦受持，就永远不能再舍弃。 这些我只是简单的提一下，劝一些进入佛门的人，能够发心受戒，利益众生，今天还是主要谈信仰。 2\.修学佛法求得安乐的四个主要条件 （1）亲近善知识 佛陀告诉我们，怎样才能最快地离苦得乐呢？那就要具备四种条件，第一个就是亲近善知识，远离鄙恶之人。一个人要是经常跟坏蛋、恶人在一起，那他的心就容易被污染。我们刚学佛，意志还不坚定，哪能学那么多；所以我们先要亲近善知识，他已经学过来了，他有经验、有智慧，可以帮我们解决很多问题。亲近善知识十分重要，没有善知识你将一事无成。就像是佛陀告诉阿难的，善知识是我们这一生成佛的全部因缘，没有善知识我们是不能成就的。我们世间也讲，“欲知上山路，需问过来人。”若是没有引路人指导，不但安全没有保障，而且还容易走错方向，白费力气了。 当然善知识有很多，能找到一个活生生的导师，并能追随他的左右，那是非常非常难得的。若没有这样的条件，我们也可以从书本上找善知识，例如《印光法师文钞》、《莲池大师全集》啊，我以前说过的民国或者是明末四大高僧的著作都可以作为我们的善知识。当然还是不如直接的找一位现世的大德做我们的善知识来的殊胜。但是你只要能除去贡高我慢，怀着永不满足的谦下心去看这些法宝，细细体会，也是可以树立正知正见，获得解脱的。所以说亲近善知识是离苦得乐最重要的条件。《法华经》、《涅槃经》等很多经论，都把它摆在第一位。 （2）听闻正法 第二呢，就是要听闻正法。也就是说，信佛以后，就不要老学一些邪门歪道的东西；或者以《道德经》啊，《论语》啊等世间典籍为主。我不是说这些理论不好，只是告诉你不能把侧重点放在这个上面。因为你已经是一个佛教徒了，就应该从《十善业道经》、《佛说遗教经》、《吉祥经》、《地藏经》，这些佛门基础的经典入门。然后平常再涉猎一些世间修身修德的典籍，来充实自己，这就是听闻正法。 我们要知道，一个佛教徒若是不通达儒家、道家、西方哲学等这都没有关系，因为即使你不懂这些知识，对你的解脱也造不成任何影响；而若是学佛以后连最基本的佛学基础都不了解，那就真是很愚痴了！而刚才我说的依止四大高僧的著作，就是听闻正法的一种方式，大家如果好好看的话，一定能解决烦恼。 （3）如理思维 再就是如理思维。什么叫如理思维呢？就是我刚才讲的那个因果法则，无常的道理啊，缘起性空的道理啊，你要不断地去思维它，用这些道理来指导我们的生活。不能像不学佛的人一样，一遇到问题就是邪思维，认为一切苦难都是别人造成的，那就是不如理思维了。 你看孔老夫子说过一句话：“逝者如斯夫！不舍昼夜。”意思是说：你看啊！人生的时光就像这河水一样，日夜奔腾，刹那不息。就是说时间不停地在我们身边消失，你如果不抓住时间，那一生很快就会过去了。到最后真理是什么都不知道，就不用说去思维修行了。甚至有的人生活很忙，还没有学佛的时间，若不挤出时间去思维这些法理，那根本是不能与这些佛法相应的。若只是学了很多佛学知识，那是没有用的，因为他没有思维法义，没有不断的去加行，就不能对治我们的烦恼，解决不了任何实质的问题。 我们无始劫来，一直用贪嗔痴、自私自利、我执颠倒的烦恼在熏修自己，从来没有如理思维过，所以苦难就很多。虽然每天想很多道理，但是没有如理思维过，也就是说没有按照佛说的这些道理去思维，那就不能增长智慧、歇下烦恼。只有如理思维了，才能解决这些烦恼，获得解脱的方法。 要知道这一切都是如梦如幻的，都是会过去的。不管你最爱的这个人也好，最爱的这个事物也好，永远都不能保持长久。一切的事物都是成、住、坏、空的流转过程——先生成；再保持一段时间；然后慢慢变坏；最后毁灭。地球是这样，你用的手机是这样，住的房子也是这样。一切念头的产生都是生成异灭，一切生命的状态都是生老病死。若是你明白了这些道理就不要过分执著它，就要息下自己的烦恼，用这些道理去看待问题，这就是如理思维。 （4）随顺法行 你如理思维后明白这些道理了，那就可以随顺而行了。要学会看得开，放得下，你的烦恼才有可能得到真正的解决。就好像很多人学了十几年了，虽然通达很多教理，但是我执烦恼还是非常严重，自以为学得了不起，这就是所知障还很重，还是没有随顺法行。一个人是不是学得好，你先看看他自己烦恼不烦恼，慈悲不慈悲，真诚不真诚，快乐不快乐。如果不快乐，说明他烦恼障很重，烦恼没有解决。如果傲慢无礼，说明他所知障很重，与佛法、与修行毫不沾边。若是越修行越倒霉，生活越来越苦难，那就说明业障还是很重，修法的力量还不够。所以我们要知道，听闻正法后随顺法行很重要，要持戒、忏悔、修法，才可以断除我们的障碍，获得解脱。 3\.初学佛该怎么做 （1）不要盲目地到处依止善知识，先看祖师的论典著作 讲这些的目的呢，就是告诉你，建立一个正确的信仰之后，下一步再应该怎么去做。虽然亲近善知识非常重要，但是在这个末法时代，真正具德的善知识非常稀少。知见清净，持戒清净，又通达经律论，又善于教化，又具有无我利人的慈悲心，能找到这样具德的善知识是非常困难的。所以我建议刚开始学佛的人，先不要盲目的到处依止善知识。可以先看祖师的论典著作，学习一下《佛教修学次第推荐及注意事项》这篇文章，具备了一定的分辨能力的时候，再根据自己的情况，决定是不是要去寻找依止一位善知识，来指导自己早日获得解脱。学习佛法我们还是要以祖师为主，因为他们都是过来人，已经接受了古往今来四众弟子们的考察，道业卓绝，知见清净。进而平日我们要好好做人，克制自己的欲望，要发菩提心，多闻思修，随缘利益有情，这样才是一个佛教徒每天应该行持的。 （2）一心念佛求生极乐世界 初发心的凡夫，要一心念佛求生极乐世界。这样即使在我们这一生还没有成就的情况下，还可以仰借阿弥陀佛伟大的愿力，临命终的时候，往生极乐世界。不致于再流落恶道，痛苦轮回。 我们生活的这个世间，有种种的障缘、种种的烦恼、种种的不如意。尤其是在家的佛弟子，难以像出家人一样，不愁衣食住行，没有感情羁绊，清闲自在，一心办道。在家人可能没有很多时间去修行，或者是没有很多机缘亲近善知识，所以在这个世间不容易成就。又加上这个世界人寿短促，天灾人祸也不知道什么时候会发生。 所以这些种种不利的因素会导致我们在这一生，虽然能够听闻佛法或者小有成就，但不一定能立马成佛成圣，摆脱人世间的苦难和轮回的束缚。所以我们就要仰借阿弥陀佛的愿力，一心求生极乐世界，得以成就。到了极乐世界是干什么呢？还是要听闻正法，如说修行。因为我们身边都是以大菩萨为伴侣，极乐世界人寿无量，没有烦恼，在那里就可以一生成佛了。 （3）了解佛法大概，树立正确信仰 这是初学佛时，我们应该怎么做的。先看一下《佛教修学次第推荐及注意事项》这篇文章，把其中提到的前四本书看一下：第一本是《因果事例明镜集》；第二本《佛教启蒙钞》；第三本《善恶辨正录》；第四本《出离苦海的起航》。把这四本书先看一下，了解了佛法的大概，树立了正确的信仰之后，我们才能算的上是一个合格的、有正确信仰的佛弟子。否则你学再多，不明白这些道理，还是迷信。 今天就讲到这里。因为我学识浅薄，智慧陋劣，所以讲的比较肤浅；但还是希望讲的这些内容，能够利益到有缘的人。也希望有缘能听到的人能不断地去思维它，不断地去熏修，树立对佛教坚固的信仰，树立正确的知见，早日离苦得乐。 根据雪相法师开示录音整理 雪相法师校订 2015乙未年十月