\[扶律和学戒\] 到了末法时代，众生比较狂妄，所以就要把戒律给扶起来，依戒律为本，再来谈微妙的常住本性，这样才不会肆意而为，自大颠狂。这个时代，最重要的就是学习戒律。一切法不以戒律为根，就是舍本逐末，很容易成为邪见。所以要先学戒、持戒，进而再听闻实相妙法，这样才能彻悟本性。正如律论中所说的那样：“初心不守戒律，放旷总成邪见；后心不达实相，勤修终属有为。” 若是只是受戒而不发心去学戒，那么犯戒的时候，就犯了三重罪：性罪、不学罪、犯戒罪。只要出家人能按佛说的去做，按照戒律去行持，那他表现出来的，就都是很威严、很有智慧的。而现在很多出家人敢胡来，行为放逸，很多原因就是因为不学戒，因此就不懂得什么该做，什么不该做，而任臆行持了。 \[结缘\] 佛法是无尽藏，能满足人的一切愿望。若是想求财的可以得财，想治病的能治病。即使是不想解脱生死的，那也能结下缘分，要是缘分结下了，那总有一天就会解脱。哪怕你心生诽谤，结下恶缘，那也会解脱，只不过要先受一番苦。所以真正的佛弟子，不怕你打、不怕你骂，就怕你跟我没缘，救不了你。 \[建庙与修心\] 修行就是要历境炼心，即便寺庙建不成，在这过程中也会磨练自己的修为。会修心的人，每一个境界都可以拿来用；不会修心的人，非要等到庙建好了才能修。佛说“生命在呼吸间”，有可能庙没盖好人就死了。所以我们要怀有平常心，时时历境修心，这样才能与佛说的相应。如果为了建庙而建庙，没有一个正确的精神依托，那就舍本求末了。我们建寺的目的，是让广大的修行人以后能有一个如法修行的地方，是为了以后的常住师父们服务的。怀着这样的目的，我们做事就会很有力量，即便遇到困难，也无所谓，什么困难也不怕。 \[佛气\] 如果一个修行人，天天端着个架子，只能显得非常高尚的样子，俗不下来，那就不接地气。如果有“至高点”就会有“至低点”，心不平等，就不能圆融无碍。为什么要对善知识有大信心，对一切众生有恭敬心，就是要降服这种“高尚的”我慢。这是种增上慢，未得谓得，以为自己比别人有修行。一般修行人，若是没有被善知识钳锤过，一般就会有一身佛气。要知道真正的高僧，为了度化的方便，有时也会示现一种俗不可耐的样子。一个人俗很正常，要高尚起来很难；若是高尚很正常的话，那由高尚而俗下来很难。 修行人不要以自己所认为的“修行人”自居。你要是和别人接触，总觉得自己是修行人，别人是俗人，那样就很没有亲和力，跟你在一起的人也感觉很别扭、很拘束，这都是自己修行不到位。当然，在你没有这种智慧的时候，宁愿让别人觉得不舒服，也要坚持自己的原则。高僧是从低俗到高尚，再示现得很低俗。如果一个人，从来没有到达过至高点，就表现出很俗的样子，那可不是大智若愚，那是真愚。修行人应该没有一个自我的相。我当居士时曾写过“我与二傻一道人”的话，为什么要与二傻一道？因为二傻比较傻，比较憨厚，但是人人却都喜欢他。所以我们一定要把持好自己的心态，降服我慢、我执。 \[不可妄测\] 我们的眼睛时刻都在欺骗我们。在你不知道一个师父的修为以前，千万不要妄测；在不知道一个人的发心以前，也不要只看他做了什么。智者大师讲：“不可以牛羊眼观视众生”，我们不要学牛羊眼，眼中看到的尽是些草；要学印光大师，见到一切众生都是佛。 学习佛法就是把我们这些缺点，慢慢地消磨掉（不是掩盖掉）。人非圣贤，一般人都会有缺点，包括居士、出家人，乃至诸山长老大德等，对佛菩萨而言都不是很圆满。所以我们不应该紧紧抓住一个人的缺点不放，而是应该放大他的优点，对他的恩德铭记在心，常常忆念。这样你的心里充满的全是感恩，全是温暖。那你说你这样快乐不快乐，幸福不幸福？所以我们要包容所有人的缺点，发掘每个人的优点，这样的人才最有亲和力，谁都喜欢和他在一起。 俗话说知人知面不知心，你不要看他的言行，而要看他的发心。有的人心很坏，但却伪装得特别深。你耳听眼见的往往都不一定是自己联想的那样，因为你看不到这个人的用心。看着表面好的人，有可能只是在掩人耳目，比如很多势利小人，对人好其实是对这个人有所图而已；而有些人表面对人连打带骂，但却不一定真对他不好，就像父母打骂孩子一样，很多都是恨铁不成钢，爱之入骨罢了。佛门注重的就是你的发心，只要你发心清净，那么所做的这一切就都是清净的。所以如果一个人做错事情，但并不是有心做错，那就千万不要过分责备他。 比如，过去有一位禅师，弄了个女的到他寮房里去了。这个禅师每天也不按时上殿，也不坐禅，全寺上下对此议论纷纷。最后众人就要检举他，揭发他，把他弄走。但当进他寮房一看，却发现那个女子是麻风病人，是会传染人的。原来禅师遇见她，升起了大悲怜悯之心，就把她弄回来，给她治疗。因为禅师发心清净，并不张扬，只知道默默去做，所以就不会顾及自己的形象。像禅师这种悲悯心、忍辱心，真的是大心量、大风范，是属于大人做事，不拘小节，不去计较个人得失。菩萨大人做事，往往就会隐藏自己的功德，显现自己的缺点；而小人做事，却只是在小事上斤斤计较，自己有一点点贡献，就要全讲出来。比如捐了一万块钱，就会想方设法想要讲出来，让人知道；别人说“你真了不起”，就生起喜悦之心。其实自己的福德就这样损掉了，没有阴德。现在人缺乏阴德。 再举个身边的例子：有一个小孩，他爸爸刚新买了一辆好车，小孩拿了石子就把车划了。他爸爸当时就给他一耳光，拿起扳手一下子就打在他手指上，当时就给打断了。他爸爸赶紧带他去医院，很心疼。他儿子还安慰他，说“爸爸，你别伤心，我这个会好起来的。”他爸爸当时就感觉很惭愧。当他怀着忐忑的心情回家，去擦车的时候，他一看孩子写的是：爸爸我爱你。他一刹那泪水就下来了，当下反省都是自己太鲁莽了，但事情却无法挽回了。 所以，我们在判断一些事情的时候，如果不去看他的发心，我们根本不知道他在干什么。而且人心隔肚皮，你又怎么能知道别人的发心呢？我在《佛弟子居家修行准则》中讲过，不要管别人的发心，他要对你好，即便假装对你好，你也要真心领取。不管他是否真心对我好，我都真诚地感恩他，这样即便他假对我好，那他也会慢慢不好意思，变成真对我好了。所以说罪过在你，不在他人，只能要求自己好好忏悔。 \[做事的观照法\] 为什么很多事情，师父亲自去做都能办成，而我自己却办不成？这就要深深忏悔自己，看看是不是自己业障太重了，这样想才是一种善思惟。我们通过一些障碍和磨难，得到了历练，消除了我们自己的业障。你发心为三宝做事，上至天龙八部，下至土地鬼神都会知道。谁在参与，谁发了什么心，哪怕只有一点点小私心，天上天下的鬼神都会传。况且即使你能骗过所有人，那你也骗不了自己不是吗？所以我们瞒得了谁啊？谁也瞒不了。 若是我遇到一个人，他在很多人面前给我难堪，甚至是侮辱我，把我骂得一文不值。我的心态是：他是通过这种方式在钳锤我、历练我，我要感恩他，这是我善知识，逆增上缘，他是来成就我的，考验我修为的；所以他越对我不好，我就越要对他好。哪怕是自己最好的朋友，最爱的亲人，当他们起了颠倒，来伤害我的时候。这个时候一定要提起正念，一切往“道”上会；千万不要计较什么儿女情长，人情世故，觉得为什么老天会这样。我告诉你，老天倒不会怎样，关键是他们都是凡夫俗子，贪嗔痴都未断，做什么样的事，都很正常。况且你就能一定保证，这不是你往昔的业力感召？你就这么不相信因果报应？世间的一切，一定都会有一个最公正的裁决，那就是因果铁律。不论你拥有什么，乃至有多么大的神通也没用，因为这是宇宙法则，是永恒不变的。 \[重罪轻报\] 修行人就是不断忏悔自己的罪业，好好闻思修。本来你要受很多苦，然后通过修行，就会把大的苦难零碎地切开，让你一点一点地去承受。有的人越学佛觉得越吃苦，其实这是一种重罪轻报相。 \[要做早课\] 一定要记住，自己要如法修为，经常祈祷三宝。临出门念上师三宝护念咒一类的，那么今天这一切都会给你延到最巧、最好，这就是为什么一定要做早课。你平常没修为，起码今天做了早课，积累了一点福德，又加之祈求三宝护佑，这样就会遣除你今天的违缘，这就挺好。所以你要每天坚持做早课，要认真做，虔诚祈祷，这样就能每天吉祥如意。比如你今天做完早课后，本来出门要倒霉的，有可能这倒霉事你就赶不上，比如飞机误点、汽车抛锚，总要给你耽误了，其实这是在帮你。 \[关于轮回和时间\] 善信：去了一个地方很熟悉，原来是梦中去过。 师父：以后送给你一本《因果轮回的科学证明》，上面有很多这样的案例。我也见过很多中外研究轮回的公案，比如有个小孩子，到了一个地方，说这是我前世的老婆，这是我的孩子等等，对那个地方的人和事都记忆犹新，而他上世的老婆都已经成为老太太了，他儿子也比他大好多了。这就是你曾经往昔在那个地方轮回过、生活过，所以你对这个地方记忆犹新。而且近几世就轮回过，因为这个地势还没变。 我还没出家的时候就写过一个偈颂：“清明上坟不知，还给自己上香。”其中有一层现实意义的呢？就是一个人死了以后，很快再轮回到这个家族。那是他死了之后，舍不得他这个小孙子，他就会轮回投胎做这个孙子的孩子，或者做他的亲人。然后清明节，他再去上香的时候呢，还去给自己上香——“哦，我来祭奠祖先了”，其实他已经轮回过来了。 从佛法上来讲，我们无始劫来一直在轮回，我们的本性是如如不动的，我们生灭的背后，就有这么一个不生不灭的性质。我们这个生命是分段生死的，一段生下来，百岁死掉，然后再投胎，继续经历出生、死亡，就是这样一段一段的死，不是真死。我们去上坟的时候，就是去怀念以前的时候，其实只是追忆自己往昔轮回的一些幻影而已。 我们讲没有现在、过去、未来这么一个三世的概念，这是一个假象。时间是怎么产生的？它是念念不住而产生的。如果你的心住在一念上不动，你对于时间的感觉就会停止了。比如一个人睡觉，他晚上睡再长的时间，当他醒来的时候，感觉就是一刹那。哪怕他昏迷两天，醒来，还是如此。你看虚云老和尚，有一次他煮地瓜，没事就想打个坐，一打坐就入定了。然后别人找到他以后，一看他在打坐，就敲引磬，引他出定。这时候他一下子想起来自己正在煮的地瓜，就招呼大家来吃地瓜，掀开锅一看，都长毛发霉了，一算时间，已经入定半个月了。再举个例子：如果你今天和你最爱的人、最亲的人在一起，时光很欢快的话，即使过了很长的时间，过了好多天，而你都会觉得时间怎么过得这么快，很快就要分手了。所以时间只是一个妄想分别而已，不要太执着。 善信：我觉得时间过得好快，一年好像只有几个月。 师父：我教你很简单的观照方法，你不要论年过，也不要论月过，你也不要论天过，你就活在当下。不要整天计算时间——今天又过去了，今年又过了，我又老了一岁了，不要有这些观念。而是要用当下的这些时间，去做当下现前的事情，做完了一件，再做下一件，不论时间过了多久，我只有当下这一念。没有过去、现在、未来，没有多么长的一个时间，我活在当下，把心安住在当下。 不要安住在过去，也不要狂想着未来。若是你安在过去，就会有很多回忆，就总是分别过去的好坏是非，这样就会有很多不实在的东西生起来，胡思乱想。如果过去挺好，你就会老觉得很幸福，总沉浸在过去的喜悦之中，埋怨现在。若是过去有过什么不好的经历，就会生烦恼，嗔恨心，甚至想要做出一些事情来，报复一下，偿还一下；这种人很危险，也很记仇。还有你也不要老想着未来怎样，光想未来，这个人的心就得特别高，特别虚浮，老觉得未来我要怎么样。其实只要目标定好了，就不要总是憧憬一些没用的东西，那些都是些幻想，因为你还没有实现。这个只有你做好了现在的事情，才能成就未来的梦想，现在决定未来。所以没事你也不要老想未来成功以后的幸福生活，而是要把握好现在。 过去的已经过去了，就不要再执着它；未来的还没有到，也不要过分地攀缘它。当下的，念念成为过去，念念在实现未来。虽然安住在当下，但也不要执著于当下。这样心不住在过、现、未来三际之中，就没有一个时间的概念，这样你的心才能平静下来。一天过了也好，一年过了也罢，你也会感觉无所谓。 比如我今年要是25岁的话，明年我也25岁，后年还是25岁，反正活多少年我心里永远25岁，我心态的年龄，就定在这个时间。你不要管容颜迁流变化，这是世间的一个定律，无法改变，所以一切随它去就好了。很多人都在尝受这种虚妄之苦，尤其是过了50岁以后的人，我经常听到的是——哎呀，又过了一年，一年又一年，最怕过年。小时候盼过年，老了怕过年。 生命是个虚妄相，时间和寿命也是虚妄相。如果我们按世俗的心态生活，被业力所牵，假使你的寿命这么长，一定是这么长，不会改变的。但佛门自有安心法、延寿法，你只要能遇到殊胜的修行法门，这个很容易，想活多少就活多少，只要不是活得太久，都有可能，太久就和这个世间整体的业力不协调了。比如这个大劫要结束了，地球今天就要爆炸，而你却非要想活到后天，那是不可能的。 我们在行持佛的事业，就像《法华经》上《如来寿量品》，我与佛合光同尘，哪有什么寿命的障碍？只有你不用心做事，你的缘结束了，你就死了，那是你对这个世界应化的缘结束了。你只要对这个世界有缘，只要你用心护持佛教，用心想忏悔自己的过失，那你就寿命自在。死没什么可怕，但不能偏，八正道正见第一，这个不能邪。凡夫脱离不了分段死，菩萨脱离不了变异死，佛是二死永亡。 《法华经》有一句话非常好：“众生处处着，引之令得出。”不了解甚深法性，不了解第一义，不了解“我”的本质，就会狂妄。佛一悟道了，就感叹“奇哉！奇哉！一切众生皆具如来智慧德相”，这个时候他彻悟了，泯灭了一切的人我相，寿命相也当下消殒。这是从他的悟道来讲，我们悟道也是这样，无生智现前，寿命相就灭尽了。寿命就是生死，就是我相、人相、众生相。 凡夫的开悟，也只是理性上的一个契入而已，但理性上的契入，你没有无量劫来培植善根也是不可能的。你可以证到初果、二果、三果、四果阿罗汉，但你不一定能悟到这个真实相，诸法实相。你就听闻一个般若经典——《金刚经》，都要经过无量百千亿劫培植善根才能听闻，而且还不一定解脱，只是结缘；更何况《法华经》！ 《法华经》是最壮观的一部经，他的参会众简直不可思议。佛陀三变净土，十方诸佛都来这儿，释迦牟尼佛所有分身现前，这个世界都装不了，那多少众生啊，数不过来。经文里光讲一小段的一小段，一小品中的一小节里的一个情景就要经历多少劫，多少劫。但是我们现在看到的法华经，已经在流通了，讲完了，这真是不可思议！最后一品普贤菩萨发愿护持，但佛陀还长居灵鹫山，还在讲法华经。这就是佛的不可思议妙用，没有时间的概念，时间是个虚妄相。能听闻《法华经》，想修学《法华经》，也是你们的福德，这比世间一切都珍贵。《法华经》是佛出世的第一秘密，这是释迦牟尼佛出世的第一大事因缘。 \[做事莫怀得失之心\] 只要我们心里不怀着得失的心，只是努力做事，做成功了我也不要过分欢喜。当然欢喜是一定的，但是不要执著这个欢喜，因为你一执著就有痛苦。这个欢喜我们佛门叫“坏苦”，你所有的快乐，都叫坏苦。为什么叫坏苦呢？因为这个快乐是不究竟的，是会坏掉的。比如今天我很高兴，你不能不停地高兴，不停地把这个高兴延续下去，你只能高兴一会儿。所以如果你非常执著这个高兴，你放不下它，那就会出现问题。做人要荣辱不惊，勿有得失之心，你有得失就会有痛苦。你努力去做了，做不成那就随缘。随缘不是你什么都不去干，是我们努力干没干成，那我们没办法了，只能随缘，这样心态就平和了。 \[结缘\] 如果你和这个人没缘，就要修缘，就像济公活佛叫“李修缘”。缘是可以修来的，你可以多与他为善，这样就会结下善缘。佛说有七种不花钱的布施，都可以与人结缘，人人又皆可实行，既简单，结缘也最方便。 这第一种就是“颜施”，你给他好的颜色，向他微笑，这个缘就结下了。如果你对一个人横眉冷对，恶言相加，那就结下恶缘了，到时候就会惹来很多麻烦，从此冤冤相报。所以第一次结缘很重要，一定要给人好的脸色，不要一脸横肉。人人都喜欢面善的人，憨态可掬的人。这样的人福报大，因为经常喜欢微笑的人，所在的地方也一团和气，人人都愿意与他接触，这样成功的机缘也多，善缘也多，所以说这样的人福德大，和气生财。 引用：七种不花钱的布施 第一，和颜施，就是用微笑与别人相处； 第二，言施，就是要对别人多说鼓励的话、安慰的话、称赞的话、谦让的话、温柔的话； 第三，心施，就是要敞开心扉，对别人诚恳； 第四，眼施，就是以善意的眼光去看别人； 第五，身施，就是以行动去帮助别人； 第六，座施，就是乘船坐车时，将自己的座位让给老弱妇孺； 第七，房施，就是将自己有空下来的房子提供出来，供别人来休息。 \[不能未悟言悟\] 通达佛理，就像是地图线路正确了，你知道北京在什么地方了。但并不意味着你已经到北京了，你只是知道往北京怎么走，大略的路线知道而已，细微的并不一定很清楚，因为你还没有真正走过。古人讲：“宁愿千劫不悟，不愿一朝错路”“失之毫厘，谬以千里”。如果一开始就偏了，即使只是偏了一点点，但往下会一直偏下去，这样就会越偏越大，与目标相去愈远。 所以我们一定要把握好方向，坚守好原则，树立起正确的知见。这样即使像蜗牛一样慢慢爬，虽然慢，但是总是离目标越来越近。只要扎扎实实在学佛，扎扎实实在做人，这样才不会造恶。虽然没有听闻微妙的佛法，或者听不懂微妙的佛法，但若是往生西方极乐世界，那就一定会成就。但是切不可未悟言悟，未得言得。学了一段时间佛法后，就觉得你们都是俗人，或是你们知见太低，我应该悲悯你们，这个心态不要有。 你跟小孩子接触不可能谈有关钓鱼岛的事，或者国家的政治经济，而你若是跟他谈谈动画片，什么地球超人啊，葫芦娃一类的，他才会喜欢和你接触，这样才可以彼此拉近距离。而有很多大人总是吓唬小孩，不是说把他卖掉，就是抱他跟自己走，说爸爸妈妈不要你了一类的话，吓得这个小孩子哇哇叫，这样觉着逗小孩，自己好像很聪明一样。其实在我看来，这是很愚蠢的行为，因为小孩子的世界是天真的，他都会信以为真，这样他下次再也不敢见你了，也不想见到你。虽然你是哄他玩，但是在他眼里，你真真实实是一个大坏蛋，因为你高高在上，不能与他的世界相融合。一些小孩子经常喜欢和我待在一起，他舍不得你走，哪怕是和三岁的小孩，我们也能玩得来，这是为什么？因为我在和他们接触的时候，就用相同年龄段的心态和他们接触，跟他们交流，向他们微笑，这样你就跟他们对机，这样才能很好地接触。我要和一个八十岁的老头讲葫芦娃多么厉害，人家就会觉得这个人是个傻子吧，要么觉着这孩子太幼稚了，而你和老人接触最好的方式可以多听他讲故事。 \[与人接触\] 其实佛陀早就告诉我们如何与人相处了，他说菩萨有四种方式来摄受众生，众生一定喜欢跟你接触。哪四种？ 第一种就叫“布施”：所有的众生都喜欢见到财神爷，你送他东西，他一定很高兴，很希望再次见到你，小孩子也是这样，所以要多做布施。 第二种是“爱语”：你不要说刺激人的话，你要说柔和善顺的话，爱语就是怀爱的心态去说话——我说这句话是为了保护你，是对你有利的。不讲粗口，不讲恶口，要知道恶口如刀，要语气柔和，多赞美人，当然不能虚伪地说，阿谀奉承。 第三种叫“利行”：要做有利于他人的行为，这与世间法是相通的。他是做生意的，比如卖伞的，你不能在他面前说：啊呀，我最讨厌下雨了，老天不要下雨。但你也不能说天天下雨吧，下雨你的伞卖得好，人家一听就知道你不是说的真心话。但是你若真有能力，真想帮助他的话，可以逢年过节多定些伞，做成有个性的，或者作为礼品、纪念品发给员工，这样他一定很欢喜。 第四种叫“同事”：同事就是合光同尘。比如若是老百姓对你有抱怨，那你就应该深入他的生活，去了解他。跟他一起干活，一起吃饭，好好地对待人家，用心地帮助他，共同去完成他想要完成的事情。这样他就会很感激你，即使你有什么要求，他也不好意思不满足你。很多人都是这样，你跟我来硬的我不怕，但就是受不了你对我好。毕竟大多数人都有惭愧心，都为一口气活着。 \[佛门的道德观是靠菩提心建立起来的，是靠因果来维护的\] 佛门的道德观是靠菩提心建立起来的，是靠因果来维护的，不需要任何人监督。我看到一则报道，在英国这个基督教国家，其中最大的州郡肯特郡教育部通过一项决议——所有的中小学都要选择佛教为必修课。近几百年来，西方的确兴起了很高的科学文明，从而也慢慢验证了佛陀说的很多道理，所以现在很多西方国家，尤其是特别发达的欧美，对佛教密宗、禅修等产生了很大的兴趣。佛法是佛陀完全理性沉静的思维，人类越是文明，科学越是发达，就越能印证佛法的真实不虚。 \[所知障比无知障要厉害\] 学习佛法就像深入法海。如果你有善知识引导，就会一条直线，垂直到底，但是你不一定有广度。有的人学一辈子，也只在20米，他只是在一个横面上学，没有深度。而六祖大师是一脚踩到底的，他玄悟的时候，一下子彻悟了宇宙人生的真谛，佛陀的心法，然后他就能旋一切世间法、出世间法到自己内心里，最后以佛法的形式呈现出来。开悟的人，并不一定学了所有的经典，但他能理解所有的经典。如果是不悟的人，就像哲学教授讲佛法，他也能按教义讲。但是他本身是学术化外道，他不相信，只当作哲学思辨，用哲学的概念，对立或统一等来理解佛法，他不跟我们实际修学一样。一个没有信仰的大学教授讲得再好，也不如一个少学少悟八十岁的老和尚，因为老和尚是在实践，他完全相信佛的教言。有些大学教授越学越觉得自己很聪明，反而被自己的知见而障碍了，这就是所知障。众生住所知障中，比无知障还要厉害：无知可以再学，可以重新树立一个；而所知有障就完了，他执著这个就错误了。这就是“世智辩聪”，佛所说的八难之一。 \[一个人一天之内怎么能做好100件事\] 最简单的方法，就是你要把握住当下——当我在做这一件事情的时候，就要把其余99件事情，全部忘掉，那在你的眼里永远只有一件事。一件事做完了才有下一件事，这就是我做事的一个原则。虽然每天我要处理很多事情，其实在我眼里只有一件事。 首先我把所有这些事都安排好，什么时候做这件事，什么时候做另一件事。我在做这件事的时候，就不会去考虑另一件。若是正在做的这件事没有做好，缘份就已经没有了，那就不要管他了。比如刚才我正在诵经，突然来人了，那我就停下了。不能还想着经还没诵完，而是应该立马处理现前的这件事。再比如我和你聊天，那我就不能胡思乱想其他的事，我就应该和你好好聊。我要把聊天聊得有意义，让你明白很多道理，度化你，这是出家人的本份。诵经，坐禅，劝化，我要让你觉悟。自觉觉他，觉行圆满，这才叫佛。 所以不论一天有多少繁琐的事，你只要做好当下这一件事就好。当你拿起书的时候，你说我今天看20页，那就要看20页，这是你的计划。中间突然有人找你了，你就把书放起来，今天这个缘消失了，就暂时不看了，然后你就处理另一件事。这样你的时间，你的安排，井然有序，绝对不会有烦恼。 这一百件事到了晚上，全部清零。今天做了什么，我只回忆做错的事，不留恋做成功的事，这样就会更正不足，内心安稳。做错的事我一般会在佛前忏悔，比如今天说话说多了，言语中有失，或者这话说得稍微有点虚浮、不严谨，或者今天做了一件事，做得不到位，那我就要忏悔。忏悔完了，我就会感觉内心释怀了，充满安慰，这样我再睡觉，然后半夜谁敲我的门我都不怕，这叫“心中无愧”。你要自己心有挂碍，或心中有鬼，做了昧良心的事，种种烦恼思虑，担惊受怕就会萦绕着你。而且有很强的焦虑感，心情越来越不好，你的身体状况、精神状况、家庭状况啊，都会受到影响。 \[佛不是创造者，而是发现者\] 佛不是创造者，不是上帝；佛陀是发现者，他发现了这些规律，发现了这些真理，不论你学不学佛都是这样的。佛法有二个层面，一个叫世间法，一个出世间法。要加上道家那就是三个层次，因为道家超越了世间法，讲衍生迁流，虚无恬静。这和佛门不一样，佛门是超世之法，普度众生同成正觉。 儒家讲你如何更好地活在这个世间，怎么对待上司，怎么对待亲人，怎么教育子女、孝敬父母，要讲仁义礼智信，修身齐家治国平天下；道家是离世之法，是怎么离开这个世间，讲无为而治，人天合一，顺天道而为之；而佛门是讲合光同尘，超世之法，发菩提心，与众生同一流转，度化一切众生，让他们都明白这个宇宙人生的真理。所以说佛门讲人人都有佛性，人人都可以成佛，因为佛是发现者，只要我们发觉了这个道理，我们也是佛。 怎么超世呢？就是以出世的心态，做入世的事情。佛菩萨不会示现活一万年不死，释迦牟尼佛应化到这个世间，示现80岁入灭，就是与众生同一起居，给众生做一个引导。假如人世间的寿命是2万岁的话，他也会示现2万岁。他也是示现从小出家、修道，让人看到佛是一个活生生的人修成的，不是那么虚无缥缈的东西，也不是万能的上帝，所有的人都能成佛，这才是佛的亲切感所在。你既能看到佛陀悟道的经过，也能感受到佛陀的为人处世。你按伟大教主修行的方式、彻证真理的方法去修行，你也能证道。这个教主告诉你：我不是先知，我也不是上帝，我以前是不知，我曾经是太子，我也是学过来，通过刻苦修行悟道的。人不学不能成材，佛门讲没有天生的释迦，没有自然的弥勒，一切都是要闻思修的——听闻佛法，如理思维，如理修行，方能证道。 \[佛法要不断熏修\] 无始劫来你都是用贪嗔痴在熏习自己，现在听我讲法，有可能有三分钟热度，过几天习气又来了，你敌不过这个。你说一切恶缘都不要现前了，什么生活琐事都处理好了，这样我就解脱了。我看算了，不要欺骗自己了，这叫逃避好吧？你若是想这样快速地解决烦恼的话，我以前说过，你最好还是躲到深山里吧，那儿清净。 佛法要找到一个好的圈子，经常熏修才能起到作用。我也有弟子虽然熏修得少，但听过就能起惭愧，做错了立马反思的，这是根机好点的。如果你听得多，而不去运用的话，照样还会烦恼。修行要经常闻思修。涅槃四因，有一条就是如理修行，你不去修，只是去散漫地听闻，那只能三分钟热度。你不能光看别人活得很轻松，知见超胜，你不知道人家背后也是用了很多功夫的。 为什么我以前说：如果联系不到我了，或者我若是闭关了怎样的，就不要再找我了，自己好好去修吧；那就是要告诉你，师父讲的话你要及时消化，并去运用，不要老想着依赖别人。有些人找我，每次都哭诉一样的事情，千篇一律，全是些鸡毛蒜皮的事。我都重复讲好多遍的道理了，他还是只顾自己去说，说完他痛快了，我讲的白费了，把师父这里当垃圾桶了，不是怀着诚意来学法。这样消遣佛法，只能浪费他人的时间，损人不利己。 \[要勤教授弟子，善巧教育孩子\] 佛告诉我们要勤教授弟子。对于承受能力差的，就在独处之时教育他；承受能力强的，就可以当众喝斥他：这都是善巧方便。教育孩子也要根据他的根性来，不能一意孤行，老用“我的”方式去教育，这不起作用。 我觉得有的孩子压抑感特别重，他在家里压力很大，老想往外跑，学校又只知道盯着他的作业成绩看，这样使很多孩子活得很委屈。这时你应该用父母的身份、交朋友的心态，去跟他交流，要多理解他，多鼓励他；不应该有“你是我生的，我就有权利打你、骂你”，用这种错误的、野蛮的教育方式。你要知道，你有生他的权利，但是没有霸占他的权利，你应该把他奉献给社会，奉献给国家，教他好好做人，这样才是对孩子负责。 有的居士说，师父我永远不会违背你的，你随便批，随便骂；即便这样的弟子，我都不敢直接去喝斥他、批判他。因为众生心念变化很快，再说他的承受能力的确有限，有可能只是一时兴起，满腔热血。所以我还是用善巧方便的方式，从来不当面指责他，而是旁敲侧击；除非他真的有点智慧、承受能力真的很强了，我才会当面喝斥他。这还是佛弟子、佛教徒，还是有修为的。而一个正在长大，还没有承受能力的一个孩子？父母怎么能不择手段，不择言语地惩罚他、埋怨他呢？ \[随喜要发至诚心\] 随喜的时候一定要发至诚心：我愿意随喜某某法师、某某人的善行，尽力而为。比如师父发愿供养十万盏灯，你若是用心随喜了之后，那这十万盏灯的功德，你就全部有了。这叫至诚随喜，虽少得多的道理。不管多少钱，只要发至诚心，哪怕就给一块钱，这个分量还是很重的。 以前一个贫女非常穷，但她对佛陀有极大的信仰，看到很多国王大臣都去供佛供僧，于是她也想去供养。但是深感自己罪业深重，今生一出生就非常贫贱，所以她非常追悔，没有能力供养。于是就去乞讨，但是辛苦了一天也才只得到一个钱，想了想，那就去买灯油吧。而卖灯的人就告诉她：一个钱只能买一点点呀。贫女说：我以前罪业深重，生来就很贫贱，现在遇到无上的佛陀三宝，却没有能力培福。然后深感自责，深深忏悔。那个卖灯的人被感动了，于是就给了她双倍的油，足够一盏灯用的。于是她就到佛前，把灯油供到众灯之中，然后发了一个大心：愿以此供佛的功德，将来能成就大智慧，灭除一切众生的无明黑暗。 第二天，目犍连尊者要把燃着的灯灭了，但是用手扇，用衣服扇，这盏灯怎么也灭不掉。你要知道目犍连尊者是神通第一，他能把整个太阳放到嘴里去，但他用尽任何神通都没法把这个灯灭掉。佛陀见到后就告诉他，佛陀说：“目连啊，你只是个阿罗汉，功德太小了，这是一个发大心的人供的灯。她发了广济众生的愿力，即使你用四大海水，用大风吹也不会灭掉的，这个你二乘声闻的力量是灭不掉的。” 还有佛的弟子阿那律尊者，天眼第一。他往昔是个盗贼，他到寺庙里去偷东西，晚上黑灯瞎火的看不见，他见佛前有一盏灯，他就挑挑灯芯，为了能看清后偷东西。但当他一看到大殿里的佛像时，感觉真是庄严啊。而他不是有心如何供养三宝，只是为了偷东西，挑了挑灯芯，之后就以此善根，遇到了释迦牟尼佛，证得阿罗汉，得天眼第一。由此可知：无心供养三宝尚且功德巍巍，更何况一个人发了至诚心，去供养三宝，去供灯，那功德就更大了。 根据恩师雪相法师甲午年四月随缘开示录音整理 妙稀有讲堂弘法小组 2014甲午年四月廿五