以上《瑜伽师地论》上讲的八种善知识相，如果能完全都做到的话，这就是一定要依止的善知识，功德非常广大。而若是不完全具备这种标准的，也不是说不可以依止。我以前也讲过，善知识最起码要具备三个标准，如果能具备这三个标准的话，也是可以为众生做依止的。 #### （一）具足正见 第一个就是“具足正见”。八正道中正见第一，一个人若是没有正知正见，那他所有的持戒、苦行、修行、哀悯，刚才所说种种功德相，那就没什么意义了。世间的贤善之人也多多少少会具备这样的标准，像孔老夫子一样：他能够克己复礼，他也是安住世间法的净戒之中；孔老夫子具足多闻，这都没得说，带领三千弟子，弟子有疑即问，夫子有问即答；孔老夫子也说“三十而立，四十不惑，五十知天命，六十耳顺”，他也是能有所证的，内心与他所讲的君子之道相吻合；而且他也是性多哀悯，所以他游说诸国施设仁政，推行周礼；他也能够心无厌倦，我们说孔老夫子诲人不倦；他也能善能堪忍，他在游说这些国家的时候，吃了很多苦，都能忍受，而且不失君子之道；而且孔夫子讲法也是无有怖畏，因为他心与法和、法与道和，这个道是世间之道，为人之道、君子之道；还有就是语句圆满，孔老夫子讲法也是非常地深入人心，弟子一听就明白。 也就是说，世间的一个善知识也能具备这些功德，但是他不一定能具备大乘的正见。就像弟子问孔老夫子：人死之后是什么情况？老夫子说：“未知生，焉知死。”所以说修行一个法门，最重要的就是正见，要通达佛法的根本，才能作为众生的依止；如果不能通达佛法，那别的功德相修持得再好，也不能让人趋向解脱。所以考察善知识最最重要的标准那就是——具足正见！ ##### \[如法考察善知识\] 有人问了，我尚未进入佛法，我刚学佛，自己还不懂呢，我怎么能够考察他具不具备正见呢？这句话问得非常好，这就是给一些盲目从学的人提一个醒，一开始依止善知识并不是那么地着急。 我说的这个不着急啊，并不是说寻找善知识不着急，要知道佛在《华严经》上讲过：“若欲成就一切智，应决定求真善知识。善男子，求善知识勿生疲懈想，见善知识勿生厌足想，于善知识所有教诲皆应随顺，于善知识善巧方便勿见过失。”佛陀是劝我们要积极寻找善知识，并去追随善知识学习的。 而我这里说的不着急，是告诉你不要盲然地去依止。不要一听到别人讲：“我师父啊，声名在外，功德广大，著作等身，一代导师，而且还能呼风唤雨，能掐会算”，就心动了，想去依止。其实这些都是枝末，不是根本，我们要知道：出名的师父不一定是明白的师父，而明白的师父不一定出名；有神通的师父不一定通达正见，通达正见的师父不一定有神通。这些我们一定要分清，否则一定会误入歧途！ 比如本身就比较喜欢神神叨叨的人，那他一听到有人说这个善知识有一些小“神通”，那他就会觉得：哇塞，这个善知识好了不起，我要跟他学！我们要知道，狐狸精、蛇精、妖魔鬼怪等，还有一些附体大仙等，多多少少都有些小神通，但这些都是些报通、鬼通，都是不究竟的，这个最容易迷惑人，神通这个标准是不能看的。 我以前也讲过，我们依止善知识，不能因为他能给我们算准命、治好病，这就是我们的善知识了；或者说他持戒精严，日中一食，不拿金钱，就觉得这个善知识真了不起。当然，如果他在具备正见的情况下还能做到这样的话，那这个善知识确实很了不起。但是如果他正见还没有具备，却又拥有了这些功德，那就很容易迷惑众生。所以正知见特别特别的重要。 在依止善知识之前，我们一定要好好抉择，考察善知识，一个月不行两个月，两个月不行三个月，三个月不行一年，一年不行两年、三年，哪怕是花个五年十年去考察善知识也是值得的。因为当你花了这么长时间去完全认可他的时候，那你对他的教授，也就毫无疑虑了。他对你说的每一句教言，你都可以依教奉行，那你很快就会到达到涅槃的彼岸了。 因为佛入灭后，到了末法时代，大部分都是凡夫师，既然是凡夫师，有优点也一定有缺点。就像以前有人告诉我的，一个人依止善知识，考察了十一年，最后依止他，几天就得道了。如法考察善知识就有这么样个好处。因为他对这个善知识考察了这么久，对他所有言语行为已经了若指掌，对他的缺点、优点，他也全都了解。他看到了善知识的缺点，能够容忍，说明这些缺点是与正法不相危害的，只是些个人的习气而已。 因为考察了这么久，他发现善知识具备种种功德相，知见清净，所以他才去依止，那么他就会完全信受善知识的教诲，而且不会观察善知识的过失，这样的依止是比较保险的。所以我们就要问问自己，考察善知识的时候，有没有按照这个标准来，没有的话那是很危险的。 重要的事情要反复讲，因为我看到现在很多教言、很多开示，都是在强调善知识的重要性，都是在强调如何依止善知识，怎样去承侍善知识，但是关于“如何考察善知识”的开示，相对来说还是较少。 #### （二）具足净戒，深戒名利 作为一名弘法的法师来讲，如果不具备正见，或者怀着名利之心去摄受弟子的话，那这是在传承佛法吗？我看他一定是想找几个不花钱的奴仆给自己干干活，找一些人给自己进贡，想当土皇帝了。作为传法者来说，这个一定要不得，这是堕落地狱的因，迟早是要还的。作为善知识，一定要好好拣择自己的发心，既然有心去摄受弟子，那就要对弟子负责，对佛法负责，对自己也要负责。 真正的善知识一定是与名利不沾边的，他一定是具足正见，具足戒律，最起码有一个道人的本分在，这样才能够作为我们修行上的依止。如果他都不是道人了，是个名利之人，那我们跟他学，能学出什么？所以我们考察善知识不光是要看他是否具足正见，还有一个很重要的标准，那就是具足净戒，深戒名利。 也就是说，他不但能够以戒为师，而且他能够远离世间五欲之法，不以邪命养活，而且他对世间法不感兴趣，这样他才能引导你获得解脱。如果你依止的善知识大部分时间，只是和你弹弹古琴、聊聊古诗词、做做赋、喝喝茶，那这都是世间人搞的，并不是学佛人、修行人应该做的。明朝的时候，莲池大师就在呵斥这样的人，出家人不务正业，天天搞搞什么茶禅一味啊，琴棋书画的，以为这些是接引众生的方便，其实是他自己烦恼深重而已。 当然这个东西，如果在特定的因缘，能不能成为接引众生的方便呢？当然也是可以的。但是你不能天天领着他搞这个，学习外道的典籍——今天讲《论语》，明天讲《老子》，后天讲古琴，再讲一些什么花道、茶道、香道的，而关于佛道的教法却是很少提及，然后他还美其名曰：把佛法的内涵贯穿到里面了。那我只能说，这样的善知识智慧太广大了，我们一般凡夫是难以理解的。而若是这位善知识连佛道都不通达的话，那他搞的这些其实都是些旁门左道。 ##### \[佛法不离世间觉的真义\] 而这样的“善知识”大部分都是抓住了一点，来自圆其说，他说经本上讲过“一切法都是佛法”，六祖大师讲过“佛法不离世间觉”。但他不明白，佛说法的内涵和祖师讲法的深意是什么。祖师这样说的目的是告诉我们，我们在修行的时候，不是说一定要离开这个世间，跑到深山老林里才叫修行；不是舍掉世间所有的东西，然后坐在那里一动不动就是修行——而是告诉我们，我们的心在逢缘对境的时候，所有的起心动念都要如理如法，不可以起邪心；所有的境界都要如法抉择，不要被它欺骗。唯有看透这一切世法的本质，才能汇归一切法成佛法；而不是为了随顺烦恼，再去搞世间声色之法，以非法为法，以外道为道。 就像禅宗的祖师在开悟的时候，有的是听到竹子响了一下，有的是见到了一个女人，有的甚至是读了一句外道的开示，就开悟了。因为他心住在正道上，心无时无刻不住在法中，起心动念都是与佛法相应的，只需要一个应机的境界，突然现前的时候，那就会打破他所有的分别妄想，顿然悟道了。而这个打破他凡夫知见的外缘，并不局限于要用佛法的一句话，它是所有的一个境界，只要能与他修行的法相应的，都是可以帮他去悟道的。 就像我们以前看的念佛的公案，黄打铁的故事，临往生时念了一个偈颂：“叮叮当当，百炼成钢，太平将近，我往西方。”也就是说打铁这个事情本身和修行是没有关系的，但他通过打铁，叮叮当当的这个节奏，他就去念佛，把这个世法转为道用，从而成就了念佛的功德。也就是说世间法是可以帮助我们悟道的。我们看透了世间法，当下即是佛法；不是说我们舍弃佛法去搞世间法。这个一定要搞清楚，不能够自误误人。 所以我们一定要好好地抉择善知识的这些行为，看看他到底是智慧的方便，还是泛滥的慈悲，还是下流的方法。你要是判断不准，那可能一辈子都在搞这些世俗的事情，对修行呢，利益非常非常少。 #### （三）具足哀愍 再就是第三条，要具足哀愍，也就是我们说的慈悲心。如果这个善知识具备广泛的慈悲心，他能够对所有的众生，对有情无情的一切众生都能生起哀愍心来，那他就不会随便地伤害别人，而且他对所有众生的苦难都有一种想救拔的心，那他就会积极地救度我们：他对我们所有的缺点，都会非常无私地提携；他对我们所有的苦难，都会想方设法帮我们遣除；对于我们修行路上所有的问题，都会帮我们解决；不论我们一生之中是否有成就，是否继续轮回六道，而他却永远不会舍弃我们。这样的善知识那真的是永恒的依靠，不论今生的修为如何，那都会得到积极的救度了。 所以如果善知识要能够具备“具足正见、具足净戒（具足净戒，本身就要舍弃名利）、具足哀愍”这三个标准，那也是可以依止的。这是最基本最基本的一个标准了，如果这三条也做不到，那他就很难成为一个善知识。他自己的修行还很够呛，那就不能引导你获得解脱了。