#### 《入寺法式》序 接下来,我们就进入正文。在进入正文之前,有一个序: > 俗人士女入寺法,先出文意。息心静默,非喧乱所集;轨法施训,岂漏慢所践?且心栖相表,形异世仪,归奉凭趣,理存规则。故应其俯仰,识其履行,是敬事仪式,如法亲觐。岂可足蹈净刹,心形懈慢?非唯善法无染,故得翻流苦业,可不诫哉! 这一段是前面的总序。可以分两部分,两小段。 第一段首先告诉我们,寺院到底是干什么的。是不是一个旅游的地方?现在社会上旅游景点太多了,有的人都转遍了,觉得也没什么意思,觉得到寺院里面来旅游旅游不错——寺院到底是不是旅游的地方?这个地方第一科是在讲寺院到底是干什么的。 第二科是在讲入须法式。既然寺院有这样的一种特定的功能,进入这样的一种场所,当然就有它特定的一种轨路,不是你想当然的,自己在家里是什么习气,进入寺院还照样。不是这样的。所以第二部分讲入须法式,这是一个总的总则。 首先,第一部分是讲,寺院是干什么的。 寺院是干什么的?“息心静默,非喧乱所集;轨法施训,岂漏慢所践”,这四句话就在讲寺院到底是干什么的。首先, “息心静默,非喧乱所集”,这是指在这个寺院里面住的人有什么特点,也就是寺院里面住的出家人,还有一些可能出家的因缘还没有具足,但是他们愿意住在寺院里,也有这样一些在家人——他们住在里面到底是干什么?是“息心静默”。息心,息就是熄灭,心是指的我们在家里的那种杂染心。 我们在家里是什么样的杂染心?大家可以想一想:刚从家里出来,你在家里是什么心?总体来讲,大家想是不是这样——当然在家里我们有各种各样的心,但是归纳起来无非就是两大类:一类是贪心,在家里是什么?就是贪心;再有一类心,就是瞋心。这是我们能够感触到的。在家的这两大类心,就是贪心和瞋心。其实还有一类,为什么不归在里面?因为我们一般观察不到——这一类是痴心。 在寺院里住的人,就是息掉了这个贪心、瞋心,乃至痴心。杂染心息了,慢慢地停下来,静下来,当然话也就少了, “静默”。我们的贪心、瞋心和痴心慢慢地息下来以后,那话就少了,因为觉得没什么好说的。为什么没什么好说的呢?因为你觉得一说除了贪心就是瞋心,还有一个就是痴心。所以住在寺院里的人是“息心静默”——修心的。把世间的这种贪瞋痴、这种杂染心息下来,住在寺院里的人是做这个的。 所以接下来下一句就是:“非喧乱所集。”不是整天吵吵闹闹、嘻嘻哈哈,不是这样的人聚集的地方,就是“非喧乱所集”。所以住在寺院里的人,就是以安静为他的一个特质。 寺院是干什么的呢?“轨法施训,岂漏慢所践”这两句,是从它的功能上讲的,功能侧重于对外而言。这个寺院对外的功能是干什么呢?就是“轨法施训”,是教育在家人的。为什么要教育在家人呢?在家人没有教养。这个没有教养,如果不用智慧去观察的话,我相信很多在家人肯定不同意。在家人没教养,这个范围是针对所有的在家人了,下至乞丐,上至国王,还有中间一大堆。他们为什么没教养呢?因为他们不懂法。是哪个法?是离苦得乐之法——涅槃法,在家人基本不懂。严格来讲,如果在家,根本就不可能懂。所以要想真正地知道、懂得离苦得乐的涅槃法,只有出家一条路。为什么?我们的教主释迦牟尼佛,他在近三千年之前,在这个世间,已经现身说法,表演给我们看了。要想真正地懂得离苦得乐之法,只有出家一条路。所以寺院对外的功能是“轨法施训”,就是教导在家人如何了解懂得离苦得乐之法,是这样的一个场所。 那离苦得乐之法这么重要吗?它当然很重要。我们稍加思考:我们每天所作所为,不都是为了离苦得乐吗?但是如果我们的教主释迦牟尼佛,他没有以大慈悲心讲说出来,我们尽管天天地、夜以继日地为了离苦得乐而挖空心思,最后结果正好事与愿违。 所以,寺院的这个“轨法施训”的价值,在这个世间是至尊无上的。没有任何一个世间的组织和部门能具备这样的功能。所以寺院是真正的应供处,也就是在家人真正的供养处。为什么?因为它履行传播离苦得乐之法。既然它具备这样的功能,而且传播这么重要的法,当然就是“岂漏慢所践”。 “漏”是指什么意思呢?就是烦恼。为什么叫漏呢?因为有烦恼,我们会无间地制造恶业,制造了恶业以后,等到了恶贯满盈的时候,就会堕落到恶趣,失去人身。所以,烦恼的一个名字也叫漏。 在漏里面,特别提出一个就是“慢”,这是大师的慈悲。尤其在家人,他慢的时候都不知道。打个比方:读了一些书以后更加骄慢,而且还认为就应该这样,这就是处在苦中不知苦。所以这里边特别点醒我们,进入这样一个至尊无上的一种场所,你不能骄慢,你应该低下你那高昂的头,弓着身走。在家人进入寺院应该弓着身走,就是猫着腰了,还得合着掌。为什么?你是来学法的,不是来旅游的,所以这里面大师讲“岂漏慢所践”。如果你有烦恼还不知道,而且还骄慢得不得了,你就不需要进入寺院,是这样的。所以,大师用一个反问句“岂漏慢所践”,是不是不慈悲啊? 这是真正的慈悲。为什么呢?如果你在寺院里骄慢,尤其在家人在寺院里非常骄慢,而且烦恼炽盛,不听我们出家师父的管教,认为“我很行”,那你会堕落的。如果不提醒你,那是真正的不慈悲。为什么?业果不虚。尤其在寺院,这是圣贤驻锡的场所,这个对境是非常强的,如果你稍不注意,对三宝不恭敬,起烦恼,尽管你口口声声的“我来念佛的”,其实你就亏了,造极大的恶业。因为这个境很强,造极大恶业以后的结果是什么呢?那肯定和我们想往生极乐的心愿是相违的了。 所以寺院的功能,我们刚才学了,有两方面:一方面是在这个寺院里边驻锡的人,他是干什么的;再有一个,它对外的功能是干什么的。从这两方面,让我们了解到寺院的特点。 既然我们了解了寺院的功能了,接下来我们当然就应该了解,进入这样一种场所,我们应该注意什么。下面这一科就是一个总说,这个总说也分了两小部分。 你进入这样一个殊胜的场所,世间至极无上的场所——寺院。 有一些人可能经常到庙里来,其实并不一定真正认识到:寺院到底是干什么的?可能并不清楚。即使清楚,可能并不一定真正认识到,它是至尊无上的一个场所。其实,在这个娑婆世界,寺院就是极乐世界——是在这个娑婆世界的极乐世界。所以一个想求生净土的人,如果对在这个娑婆世界的这个极乐世界不认识、发不起恭敬的话,想往生极乐世界,可能吗?不可能,大家可以想见。所以,对于进入这样一种殊胜的境界,我们当然要特别注意。 我们刚才读的这一段,大师分了两小科:第一科就是讲所应为的——你进入这样的一个殊胜场所,进入寺院,所应该做的是什么,也就是把持的原则;第二小科,是在讲不应该做的——这些事你不应该做。从这两方面来讲。第一方面就是所应该做的。这个文说:“且心栖相表,形异世仪。” “心栖”就是心已经静下来,安住在正法,和善根相应。善根是什么?无贪、无瞋、无痴,这是三善根。这贪瞋痴的心息下来以后,自然就会在外形上显现出来。 在寺院里面住的人,这个相貌是什么相貌呢?就是剃发染衣。把我们在家里整天地想洗啊、梳啊、装饰啊,每天花很多的时间来关注的这个头发剃掉了,这是一个特质;再有一个,衣服穿的是染衣、坏色衣。什么叫坏色衣?就是在家人不喜欢的。所以以剃发染衣这样的形象显现出来,表示内心的寂静与清净,就是“心栖相表”。 既然有这样的形象,当然,他的威仪、身口的威仪就和世间的不一样。对这样的一个对境,我们去“归奉凭趣,理存规则”。 我们去皈依。进入寺院要成为佛弟子,在家的佛弟子,第一步就是皈依了。皈依有什么内涵?全身心的依靠。在家我们一般说都是靠父母,出门说靠朋友,这是在家的一个说法了。“在家靠父母,出门靠朋友”——也就是说,我们在家的时候皈依的是父母和一些眷属,就是依靠他们。那进入寺院皈依以后,你一定要认识到,在家的父母和眷属是靠不住的。为什么?因为他们不了解离苦得乐之法,是这样的。 所以我们为了离苦得乐的话,当然要全身心地来归奉。到寺院里面来要归奉,皈依、供奉,是这样的意思。大家可以想想,这个皈依和供奉是一种什么心态。 “凭趣”就是接近,接近就依凭他,凭借他。就像我们在家里亲近自己的父母长辈一样——“归奉凭趣”。在家里边我们的一些做法,比如亲近你的父母、亲近原来学校的老师、师长也有一套方法,但在寺院里边,这个方法有一些不共的地方,这要特别注意。为什么?因为这些师父——三宝的代表——僧宝,他有他特定的内涵:他传播的法是不共世间的,极为珍贵,所以亲近的时候当然“理存规则”——按道理来讲,当然有他不共的规则。 “故应其俯仰,识其履行,如法亲觐”,所以,对师父他们的仪貌、对他们的行止,你要怎么样呢?你要和他们相应,就是要随顺他们。如何随顺?听他们的安排。为什么?你是跟他们来学习的,你是来“归奉”和“凭趣”的,当然你要听他们的。 “识其履行”是敬事仪式;“如法亲觐”,所以这个法度就变得很重要了。你要想得到好处,首先你要做得如法。如果不如法,尽管你做了,也得不到好处,甚至还造了很多过失。所以大师慈悲告诉我们,要“如法亲觐”。 这是一个总则。接下来第二小科,就是讲我们不应该做的。 “岂可足蹈净刹,心形懈慢”?南山大师真是大慈悲,又用这个反问句来提醒我们:“岂可足蹈净刹,心形懈慢?”——这是一个清净的场所,你不能懈怠和骄慢。 大师为什么用反问句来嘱咐我们呢?就是因为我们在这个时代肯定是“心形懈慢,足蹈净刹”。为什么呢?有人说“我就是来给你们送供养的,如果我不来的话,你们吃什么?所以我来给你们送供养,你得对我恭敬才对,否则我不给你们送!”我想肯定是有相当一部分在家众,或多或少的可能存在这种心态。尤其像是在世间显现着有一点钱的人、有一点势力的人,搞不好更严重。 所以大师才慈悲叮咛我们在家众,用反问句“岂可足蹈净刹,心形懈慢”,要我们特别注意:你进入寺院以后,千万不能懈怠和骄慢,一定要头低下去,腰弯下去。 大家可以体会体会:当一个人头低着,腰弯着,那个心态他自然就高昂不起来。你可以试一试,如果你头仰得高高的,看着天,腰也直直的——自然那个心就很高昂,就看不起别人了。大家可以体会体会。 尤其在这个时代:“非唯善法无染,故得翻流苦业,可不诫哉!” 前面大师用反问句来提醒我们,进入寺院你千万不能懈怠和骄慢。尽管大师这样的提醒我们,但是因为我们习气太重了,所以还要骄慢,还要懈怠,那会怎么样呢? 你就不仅会“善法无染”——你说我想来寺院里是培培福的,然后积点功德,求求平安……如果你不能遮止懈怠和骄慢的话,你这个善法就染不上,也就是得不到,而且还会怎么样?不单单是得不到这个善法,而且还会“翻流苦业”。为什么“翻流苦业”?因为你染不上善法。就是因为 你有懈怠和骄慢,你就造了恶业。因为你造恶业的对境是三宝的对境,非常强——三宝属于福田,世间的福田,你在这样一个很强的对境下,你起懈怠和骄慢,当然就制造了很强的恶业,这个恶业就会堕下去到三恶道里。所以大师告诉我们、警示我们:你这样做就会“流苦业”——造这个堕到三恶道去受苦的业。 所以怎么样呢?“可不诫哉!”我们一定要小心,要遮止。前面这一段,是一个序,《入寺法式》的一个序。也就是一个总则,接下来就是分章。分了两大章,就是“中国旧法”和“今师要术”。 我们总结一下这个内容: 首先,寺院是干什么的呢?是修行的场所,是传法的场所,是轨度在家人的场所。也就是说,在家人来到寺院是学法的,是跟师父来学法的,这个要明确。这是第一点。再有一点就是,既然你是来学法的,一定要遮止懈怠和骄慢,也就是一定要精进谦虚。